Amedeo CENCINI, fdcc (Collectanea Cisterciensia N°73-2011). Si nous voulons définir l’objectif de la formation, nous trouverons un éclaircissement dans la confrontation avec le passé, et avec ce qui fut, en son temps, considéré sans aucune hésitation comme l’obiectivus ad quem d’un programme de formation pour la vie consacrée tout comme pour la vie sacerdotale en général: la perfection.
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Une approche de la poésie - Gilles Baudry, osb, Collectanea Cisterciensia 64 (2002) p. 285-304
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Manu VAN HECKE, ocso (Collectanea Cisterciensia N°75-2013). Comme religieux, nous vivons dans l’Église et la société d’aujourd'hui. Il y a là une constatation, et en même temps un défi. Mais avant d’affronter ce défi, nous devons savoir qui nous sommes, comment nous nous voyons, comment les autres nous regardent. Que voulons-nous nous-mêmes et qu’attendent les autres de nous ?
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Manu VAN HECKE, ocso (Collectanea Cisterciensia N°76-2014). Comme introduction à cette deuxième partie, je citerai des paroles pleines d’espérance du prieur de Bose. Dans ses écrits et conférences, Enzo Bianchi revient sans cesse sur l’existence de deux pôles essentiels de la vie religieuse aujourd’hui : concrètement, une pratique authentique du célibat, du vœu de chasteté, et une véritable vie de communauté.
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Rebekka WILLEKES, ocso (Collectanea Cisterciensia N°70-2008). Dans les commentaires du Moyen Âge sur le Cantique des cantiques, ce dernier est lu comme l'histoire de l'amour entre Dieu et l'âme ou entre le Christ et l'Église. Même si, à la lettre, il semble traiter de l'amour entre l'homme et la femme, sa véritable signification doit être cherchée dans une interprétation spirituelle. Cela signifie-t-il alors que l'amour humain y soit absent?
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Il n’est pas rare aujourd’hui, dans l’Église comme dans la vie
monastique, qu’on souligne l’importance d’un accompagnement spirituel
pour qui veut vivre avec sérieux sa vocation de croyant et de
baptisé. La nécessité s’en impose d’autant plus que notre environnement
sociologique s’éloigne davantage des valeurs de la foi chrétienne
et que les repères font défaut pour baliser les voies du comportement
et de la prière. Dès l’origine, la formation monastique s’est toujours
appuyée sur un accompagnement, prolongé d’ailleurs bien au-delà du
temps de l’initiation.
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Marie-Benoît BERNARD, ocso (Collectanea Cisterciensia N°80-2018). Voici une histoire, une belle histoire simple et vraie que vous connaissez déjà. Vaut-il la peine alors que vous la lisiez, ou relisiez ? Oui, je crois, car dans mon histoire, celle de Père Christian de Chergé et de ses compagnons martyrs, j’ai mis en évidence le charisme de Tibhirine. On a beaucoup parlé (et on parle encore) de l’esprit de Tibhirine ; il me semble que l’on peut aussi évoquer le charisme de Tibhirine qui est, selon moi, plus qu’un état d’esprit, car le charisme est un don de l’Esprit (avec un grand E), il est donc un témoignage de vie. Le charisme de Tibhirine, c’est une vie missionnaire de l’amitié. C’est avec Père Christian que ce charisme prit naissance, puis qu’il grandit avec la communauté de Tibhirine lorsqu’elle sera sous son autorité. Père Christian, prieur de Tibhirine, fut en ce sens un moine charismatique du XXe siècle. Mais, pour le devenir, pour être cet homme à l’écoute de l’Esprit, Christian dut traverser le temps, traverser la vie et ses épreuves. C’est le prix à payer pour être transformé du dedans par la grâce, entrer dans un chemin de transformation du cœur, dans la joie et l’espérance.
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John Eudes BAMBERGER - L’accompagnement spirituel implique des domaines aussi divers et vastes que la vie elle-même, à la fois divine et humaine. Le sujet en étant la personne humaine en toutes ses composantes, l’accompagnement ne s’intéresse pas seulement à tel ou tel aspect de la vie privée, ou à quelque niveau précis de son expérience.
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John Eudes BAMBERGER, ocso - 66, 2004. « Laissez-vous transformer par le renouvellement de votre intelligence, pour discerner quelle est la volonté de Dieu, ce qui est bien, ce qui lui est agréable, ce qui est parfait » (Rm 12, 2). Paul présente le discernement comme un processus de transformation de la pensée et de l’esprit (noûs). Implicitement, l’apôtre affirme que le discernement requis pour le plein accomplissement de la volonté de Dieu, n’est possible qu’à travers une restructuration de notre vie intérieure, restructuration à ce point globale qu’elle est une «métamorphose ».
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John Eudes BAMBERGER - Dès ses débuts, la spiritualité monastique fut conçue comme un
processus de transformation : elle est par nature dynamique et non
statique. Dès les premiers pas d’un candidat dans la communauté, le
souci de la formation monastique est à proprement parler celui de la
«métamorphose» décrite par Paul.
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